理学家普遍认为，“情”与“嗜欲”是不同的，方以智“以情之中节处表性天之理”，王阳明亦认为“情未必为恶”，只是情“不中节则为恶”。但是，理学家无不反对凿性纵情，以溺于声色货利者为“嗜欲”。至于情如何是“中节”？如何才是“不中节”？理学家们并不着力于此。他们多以无思、不立意、无累等来表达即情即性之圣境，如上文所引王阳明所言“七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽”一语，意即七情着于一物，便是欲。同样，方以智根据“性则虚而遍满矣”之“遍满”，突显圣人之情“不落”一物，不“累于物”。他说：
何晏言圣人无喜怒哀乐，钟会等竞述之。王弼曰：圣人茂于人者，神明也。故体冲和以通无。其同于人者，五情也。故不无哀乐以应感。圣人之情，应乎物而不累于物者也，谓之无情过矣。[57]
上述是方以智转述王弼语，圣人因其“通无”而“不累于物”，如果王弼“所谓‘无’的实际内容，就是‘无私’和‘无伪’”[58]，则与方以智所谓“无”的意义不全同。方以智所谓“无”除了“公”之外，亦为仁。圣人“通无”意即圣人“行止语言，无不处其极”，无时不透显“觌体”而与天道为一。圣人“不累于物”是由“圆满周遍”之“觌体”以揭示。天道流行，曲成万物而“贯”其中，没有偏私。圣人之心亦如天道之遍在，感物而动，不容私意参与其中。“不无哀乐以应感”意即：以物之当哀则哀、以物之当乐则乐，不以己私度之，以性之感应为然。何晏、钟会言圣人“无情”，非程明道所言“以其情顺万事而无情”之“无情”。程明道言圣人“无情”是以“廓然而大公，物来而顺应”为话语背景的。方以智言“哀乐不能入矣”即为此“物来而顺应”之义，亦即王阳明所谓“无有作好，无有作恶”之义。方以智的“无”确有“无私”义，然此义必由“公心”之遍在与无执来贞定、由圣人仁心之化育契悟天道创生之实义而来。